Narcissisme d’espèce - le jardin des oiseaux

Le narcissisme d’espèce est la tendance, propre à chaque espèce vivante, à percevoir et organiser le monde à partir de ses propres capacités biologiques, de ses besoins et de ses interactions habituelles.

Chaque espèce construit ainsi une forme de « monde vécu » centré sur elle-même.

Ce narcissisme d’espèce est une disposition intrinsèque au vivant. Il ne résulte ni d’un choix, ni d’une volonté consciente. Il fait partie de notre constitution profonde, au même titre que les instincts et les pulsions qui nous habitent sans que nous ayons décidé de les posséder. Il ne constitue donc ni une faute ni un défaut moral.

Principe général

Toute espèce interprète le monde depuis son point de vue biologique limité.

Il n’existe donc pas une seule manière neutre de voir le vivant, mais une pluralité de perspectives. Autant de points de vue qu’il existe d’espèces.

Toute espèce interprète le monde depuis son point de vue biologique limité.

Il n’existe donc pas une seule manière neutre de voir le vivant, mais une pluralité de perspectives. Autant de points de vue qu’il existe d’espèces.

Chaque espèce perçoit le monde à travers ses propres capacités. Le monde qu’elle perçoit est le seul auquel elle a accès. Ce que perçoit une araignée constitue sa seule « réalité ».

Chez les humains, le mécanisme est le même. Nous ne percevons nous aussi que ce que nos capacités nous permettent de percevoir. Mais grâce au langage et à la pensée abstraite, nous pouvons mettre des mots sur notre « réalité », la conceptualiser et la transformer en une vérité que nous décrétons universelle. Cette tendance à universaliser notre propre point de vue peut aussi nous conduire à considérer les autres espèces comme inférieures et à justifier notre domination sur elles.

Il en résulte une vision anthropocentrée du vivant, dans laquelle les autres formes de vie sont évaluées à partir de normes humaines plutôt que comprises selon leurs propres modes d’organisation et d’expérience.

Le narcissisme d’espèce humain ne consiste pas seulement à être centré sur soi, mais à universaliser un point de vue en le prenant pour une description objective du réel.

Chaque espèce ne voit que ce qu’elle est capable de voir.

Une fourmi voit le monde à travers ses besoins de colonie et de nourriture.

Un oiseau voit le monde à travers ses stratégies de vol et de survie.

Un humain voit le monde à travers ses systèmes techniques, économiques et culturels.

Il n’y a pas un arbre pour tous. L’arbre de la fourmi n’a rien à voir avec l’arbre de l’oiseau ou l’arbre de l’humain.

Aucune de ces perspectives ne peut prétendre détenir une vérité qui pourrait être appliquée à toutes les autres. Toutes sont pourtant « vraies » en ce sens qu’elles correspondent aux capacités de perception des individus qui composent chaque espèce. En tant qu’humains, nous nous percevons comme le centre de l’univers et le sommet de la pyramide des espèces. Copernic nous a démontré que la première chose était fausse et un peu de recul nous permettra de comprendre que la seconde l’est aussi.

Il est impossible, bien sûr, d’aller le vérifier, mais il y a de grandes chances pour que chaque espèce, partant de ses propres sensations, se comporte comme si le monde était organisé autour d’elle.

Un chat, par exemple, ne pense pas nécessairement que la souris existe pour le nourrir, mais il se comporte comme si elle était là pour cela. Pour lui, la souris est avant tout un objet de prédation. Il ne semble pas se préoccuper du fait qu’elle possède sa propre existence et qu’elle a autant envie de vivre que lui . La souris, de son côté, voit le chat comme un danger et les graines comme de la nourriture à sa disposition. Mais la souris n’existe pas pour nourrir le chat, pas plus que les graines n’existent pour nourrir la souris. Ce sont les besoins de chacun qui déterminent la manière dont il considère les autres êtres vivants.

Chaque espèce vit ainsi dans un monde organisé autour de ses propres besoins et de ses perceptions sans nécessairement avoir conscience que les autres espèces perçoivent le monde différemment.

Quelle différence entre le narcissisme et le narcissisme d’espèce ?

Le narcissisme individuel désigne généralement une tendance à se placer au centre de tout, à accorder une importance excessive à sa propre personne et à considérer les autres à travers ses propres intérêts.

Le narcissisme d’espèce, tel que je le définis, est différent. Il ne désigne pas une caractéristique individuelle, mais une disposition commune aux membres d’une même espèce, qui perçoivent et vivent le monde à partir de leurs propres capacités biologiques et de leurs besoins

L’enfant est d’abord fortement centré sur lui-même et sur ses propres besoins. En grandissant, il apprend progressivement à reconnaître les autres comme des êtres qui possèdent leurs propres désirs et leur propre vision du monde.

Mais nous pouvons apprendre à dépasser notre narcissisme individuel tout en conservant un narcissisme d’espèce très puissant. Nous pouvons reconnaître les autres humains comme nos égaux et continuer à considérer les autres espèces comme inférieures ou comme de simples moyens au service de nos intérêts.

La différence essentielle entre ces deux narcissismes est que le premier place le « moi » au centre du monde alors que second situe le « nous » au centre de notre représentation du vivant.

Peut-on se dégager du narcissisme d’espèce ?

Le narcissisme d’espèce fait partie de ces dispositions profondes dont nous ne pouvons jamais nous débarrasser définitivement. Comme les instincts, les désirs ou les pulsions, il est présent en nous sans que nous l’ayons choisi.

Il est cependant possible de s’en dégager momentanément par la connaissance, la culture, l’empathie et surtout par un véritable effort de pensée.

L’image qui me vient à l’esprit est celle du sauteur à la perche. Grâce à un effort, il peut s’élever momentanément au-dessus du sol, mais il ne pourra pas supprimer la pesanteur et finira invariablement par retomber.

La pensée fonctionne de la même manière. Elle nous permet de nous élever momentanément par-dessus le voile de nos narcissismes, mais dès que nous nous relâchons, nous retombons dans notre manière habituelle de percevoir les choses.

D’une certaine manière, le narcissisme d’espèce rejoint le vouloir-vivre de Schopenhauer. Ce dernier considérait que nous étions soumis à une force profonde qui nous guidait indépendamment de notre volonté consciente. Selon lui , seule La contemplation esthétique pouvait nous permettre de nous soustraire momentanément à son emprise.

Quelques exemples d’universalisation du point de vue

Notre conception de l’intelligence

Nous considérons l’espèce humaine comme l’espèce la plus intelligente. Le problème, c’est que pour établir cette supériorité, nous utilisons des critères qui correspondent à nos propres capacités, comme le langage, le raisonnement abstrait, les mathématiques ou la technologie.

Mais une chauve-souris peut s’orienter grâce à l’écholocalisation, un oiseau migrateur peut parcourir des milliers de kilomètres pour retrouver son lieu de reproduction, une femelle papillon est capable de reconnaître sa plante hôte au milieu de centaines de fleurs et une abeille est capable de percevoir les rayonnements ultraviolets. Pourtant, nous n’utilisons jamais ces qualités pour établir une hiérarchie des intelligences.

Cette tendance existe même entre les humains. Nous considérons souvent qu’une personne douée pour les mathématiques est plus intelligente qu’une autre. Pourtant, cette aptitude ne garantit aucune compétence dans d’autres domaines.

J’ai eu un client cardiologue qui avait deux mains gauches et qui était incapable de changer une ampoule chez lui.

Le test du miroir, utilisé pour étudier la reconnaissance de soi chez les animaux, illustre lui aussi cette tendance à privilégier des critères qui nous sont favorables. Les animaux qui réussissent ce test sont souvent considérés comme plus intelligents que ceux qui échouent. Pourtant, nous avons choisi un critère fondé sur la vision et la reconnaissance de son reflet. Un animal qui ne se reconnaît pas dans un miroir n’est pourtant pas nécessairement moins intelligent qu’un autre. Il peut simplement avoir une autre manière de percevoir son environnement.

Nous choisissons ainsi les critères qui nous permettent de nous considérer comme l’espèce la plus intelligente, puis nous universalisons ce jugement en faisant de notre propre intelligence la référence pour évaluer celle des autres espèces.

On comprend ici que si nous décidions demain d’évaluer notre intelligence à partir des capacités d’autres espèces, nous serions obligés de constater que nous ne sommes finalement pas si intelligents que cela.

Le frelon à pattes jaunes

Le frelon à pattes jaunes (Vespa velutina) est presque toujours présenté comme une espèce nuisible qu’il faudrait éliminer. Ce jugement repose sur les dommages qu’il peut causer à l’apiculture et sur ses effets sur certaines populations d’insectes. Pourtant, ce frelon est aussi un prédateur, une proie et une ressource alimentaire pour d’autres organismes. Il participe à des interactions écologiques qui ne se résument pas aux conséquences négatives que nous lui attribuons.

En le déclarant nuisible, nous privilégions certains intérêts et certaines espèces, puis nous universalisons ce jugement. Cette vision est ensuite relayée par les médias et reprise par une grande majorité des humains, qui finissent par la considérer comme une vérité incontestable.

Cette universalisation permet aussi de justifier son élimination et de nous déculpabiliser. On peut comprendre qu’un apiculteur souhaite protéger ses ruches et son activité économique. Mais en présentant la lutte contre le frelon comme une nécessité pour préserver la biodiversité, il peut donner à la défense de ses propres intérêts l’apparence d’une action menée pour le bien de l’ensemble du vivant. Ce mécanisme n’est pas nécessairement conscient. Prisonnier de son narcissisme d’espèce, l’apiculteur peut être sincèrement convaincu d’agir dans l’intérêt de l’ensemble du vivant.

On retrouve le même mécanisme chez les chasseurs. Leur narcissisme d’espèce les conduit à considérer les autres espèces comme inférieures et à penser qu’elles sont à leur service. Ils peuvent ainsi éprouver du plaisir à les tuer sans remettre en question leur droit de le faire. Mais comme ce plaisir est de moins en moins accepté par une partie de la société, ils cherchent à le dissimuler derrière une apparente mission écologique, en présentant leur activité comme une nécessité pour réguler les populations animales.

Willy Schraen, président de la Fédération nationale des chasseurs, déclarait en novembre 2021 sur RMC : « J’en ai rien à foutre de réguler. » Il reconnaissait par ailleurs que le plaisir de tuer faisait partie du plaisir de chasser.

Notre jugement sur les milieux naturels

Les scientifiques étudient les milieux naturels et constatent leurs transformations. Certaines espèces disparaissent, d’autres apparaissent. Ces observations ne posent aucun problème. Mais elles s’accompagnent souvent de jugements sur ce qui serait écologiquement bon ou mauvais.

Prenons l’exemple d’une prairie qui s’embroussaille progressivement. Certaines espèces liées aux milieux ouverts disparaissent et cette évolution est alors présentée comme une dégradation du milieu. Pourtant, de nouvelles espèces s’installent dans les broussailles et y trouvent des ressources et des habitats qui n’existaient pas auparavant.

Nous considérons ainsi que la disparition de certaines espèces est une mauvaise chose, sans accorder la même importance à l’apparition d’autres espèces. C’est parce que nous avons décidé à l’avance de ce que devrait être un milieu naturel que nous considérons certaines de ses transformations comme des dégradations.

Ce qui constitue une dégradation pour certaines espèces peut représenter une amélioration pour d’autres. Mais au lieu de nous limiter à constater ces transformations, nous leur attribuons une valeur à partir de nos propres critères.

Nous pourrions parfaitement dire qu’un milieu est bon ou mauvais pour nous, ou qu’il correspond ou non à ce que nous souhaitons préserver. Mais nous préférons souvent présenter nos choix comme s’ils étaient faits dans l’intérêt de l’ensemble de la nature. En décrétant qu’un milieu est écologiquement bon ou mauvais sans préciser pour qui, nous transformons notre propre appréciation du vivant en une vérité universelle. Là encore, cette universalisation nous permet de nous déculpabiliser en nous donnant le sentiment d’agir dans l’intérêt de la nature, alors qu’en réalité nous agissons dans notre intérêt et selon notre unique point de vue.

Pour lire mon article sur les mots « nuisible » ou « invasif » , c’est ici